Татэмаэ, хоннэ и другие слова

«Аймай» - это двусмысленность и неопределённость, которые присущи всей японской культуре искони. В японском языке существует прилагательное «аймай-на», которое может переводиться как «двусмысленный, сомнительный, неясный, двуличный, двойственный, вызывающий опасения» и др. «Аймай» служит одним из способов сохранения лица: ненавязчиво и вроде как бы соглашаясь на что-то один японец в определённых выражениях вполне даёт понять другому, что он не согласен (с чем бы то ни было) и отказывается (от чего бы то ни было). Тесные взаимные связи в группе привели к тому, что члены одной общности не могут даже критиковать друг друга, т.к. ментально объединены между собой и боятся потерять эту связь резким или обидным словом. Таким образом явление «аймай» прочно укоренилось в межличностном общении японцев.

Один из наиболее хорошо известных примеров аймайна котоба (неясных по смыслу слов) — выражение маа-маа, часто употребляемое японцами в разговоре. Например, на вопрос «Как дела?» японец чаще всего ответит «Маа-маа», т.е. «Так себе». Этот ответ сродни нашему ответу «Нормально» при том же вопросе, т.е. человек отвечает как бы уже на автопилоте и не вдаётся в подробности и детали всего того, что с ним приключилось. Если же задать японцу вопрос, как он провёл деловую встречу или ответил на вступительном экзамене, то вы снова услышите уже знакомое «маа-маа», даже если всё прошло великолепно. Ответить иначе и во всеуслышание заявить «Да, всё прошло просто прекрасно» – признак дурного тона и такого человека собеседники скорее сочтут чрезмерно самоуверенным и заносчивым.

Значение таких неопределённых по смыслу выражений определять приходится в каждой конкретно взятой ситуации, плюс ко всему смотрят японцы и на поведение говорящего такие фразы, и на его интонацию, и только после получения всей необходимой информации выносят собственное суждение о том, как прошёл экзамен (или деловая встреча) на самом деле.

Итио — еще один пример расплывчатости японской речи. В большинстве словарей итио переводится как «во-первых, на данный момент, в конце концов» и т.п. Однако действительное значение этого слова в японском диалоге еще более неопределенное. Когда японцев спрашивают «Вы поедете домой на эти летние каникулы»?, «У вас есть машина?» или «Вы закончили работу над дипломом?», часто следует один и тот же ответ «Итио», означающий «Да», но весьма неопределенное.

Суть выражения мимо заключается в том, что японцы не решаются утверждать что-либо категорически и предпочитают высказываться уклончиво. Выражение также используется для маскировки своего смущения. Это смущение происходит от опасения, что прямое высказывание могут принять за демонстрацию превосходства говорящего по отношению к другим.

Маа-маа и итио — только два наглядных примера двусмысленных, неконкретных выражений в японском языке. На самом деле число аймай в нем столь велико, что их просто невозможно подсчитать.

…для японцев молчание является признаком внимания и предупредительности и они скорее всего с большей симпатией, чем европейцы, отнесутся к немногословному собеседнику. А вот обилие слов и разговорчивость японцы воспринимают как один из способов давления на личность, поэтому дабы не портить японскому собеседнику настроение, старайтесь говорить кратко.

http://leit.ru/modules.php?name=Pages&pa=showpage&pid=127&page=2

Нэмаваси. Точно такой же термин используют в садоводстве при описании метода пересадки растений. Сначала подрезают корень, затем ждут, когда подрезанный кончик пустит мелкие корешки. И только тогда растение пересаживают. "Нэ" означает "корень". "Маваси" дословно переводится как "связывание, крепление".

До начала любого совещания через множество рук проходит такой поток информации, что исход дела практически предрешен. Со стороны все выглядит просто, однако в действительности процесс бывает весьма сложным и трудоемким. Для нэмаваси большое значение имеет также последовательность действий. Японцы стараются проводить большинство решений до обсуждения их на совещаниях, так как будучи у всех на виду, они часто стесняются высказать своё мнение, особенно, если оно идёт вразрез с мнением большинства. В Японии занимающий резко отрицательную позицию, пусть даже именно он, в отличие от большинства, и прав, будет считаться оскорбляющей стороной. Также в Японии не принято прямо и чётко высказывать свои новые идеи – сначала с ними следует познакомить всех закулисно, а потом на совещании разыграть некую церемонию-спектакль по принятию решения. В Японии без предварительного прощупывания почвы не обойтись, и только когда люди пользуются нэмаваси, они могут достичь высокого положения и взлететь по карьерной лестнице. Предварительная подготовка как ничто иное лучше подходит для сглаживания трений и помогает выработать правильное решение.

В основе процедуры принятия решений в Японии лежит традиционная система ринги (или хинги — приблизительный перевод: получение согласия на принятие решений путем опроса без созыва совещаний) . Суть ее состоит в урегулировании различных мнений и избежании противоречивых мнений.

На предварительной стадии — нэмаваси («увязка корней» или заблаговременная подготовка решений) — идет фактическая подготовка условий для достижения согласия всех заинтересованных участников. В результате споры на официальном уровне становятся формальными, а дебаты, по существу, проходят на стадии нэмаваси. Таким образом, достигается не только консенсус, но и, что не менее важно, происходит приобщение каждого члена (или институционного блока) к процессу формирования решения, и тем самым эта система отражает природу признания и уважения социального статуса участников.

Во-первых, японцы решают вопросы единогласием. Хотя начальник номинально и обладает правом принятия решений, на практике требуется согласие каждого участника обсуждения. Поэтому, когда японец хочет убедиться, что предложение пройдет, он обязательно заранее попытается выяснить мнение других - не только оппонентов, но и сторонников предложения. Если он не сделает этого, неопрошенные могут просто сказать: «Мы ничего не знали об этом». Так ли это было на самом деле или нет, но подобного заявления может оказаться достаточно для выступления против предлагаемого решения.

Во-вторых, японцы стараются принимать большинство решений до обсуждения вопросов на совещаниях, поскольку на них люди часто чувствуют себя неуютно, будучи слишком на виду, и затрудняются открыто высказывать свое собственное мнение. Особенно трудно в Японии занимать полностью отрицательную позицию, так как часто мнения и чувства воспринимаются как единое целое. Поэтому, если кто-либо занимает резко противоположную позицию, не важно насколько логичной и рациональной она может быть, окружающими такое поведение может быть воспринято как потеря Лица и оскорбление. Подобное поведение обычно не принято на публике. Более того, даже если чьи-либо идеи не критикуются, само их прямое высказывание, может рассердить окружающих. Вот почему совещания в Японии часто походят на некие формальные церемонии и многие важные решения успешно принимаются заранее, в процессе нэмаваси.

В-третьих, основная особенность нэмаваси - оповещение, изложение основных постулатов, «копание лопатой» нацелено на эффективную рекламу. Информация должна облегчить достижение единогласного решения и предотвратить конфликты на совещаниях. «Копание» нацелено на действенное убеждение других в преимуществах обсуждаемого предложения.

Как считает советский японовед А. Н. Курицын, «система ринги как групповой метод принятия решений основывается на достижении взаимного согласия всех членов групп, именно в этом проявляется ее основная особенность» . Ринги выполняет функцию приобщения большого круга людей или звеньев бюрократического аппарата к политике, и тем самым создается имидж соблюдения буржуазной демократии по-японски.

К недостаткам этой системы относится затянутость, отсутствие быстрой реакции на те или иные критические ситуации. Но «к недостаткам» в понимании европейцев, С точки зрения японцев, подобная медлительность в реакции является достоинством, преимуществом. Такой тип поведения — это еще одна сторона их культуры, обозначаемая японским словом авасэ (согласие, приспособление). Так, в ходе массового опроса (в 1978 году) было выявлено: при возникновении какой-либо сложной проблемы установки «ждать и смотреть» в политике придерживался 61 % опрошенных. Эта своеобразная черта японской психологии формировалась под воздействием принципа «у вэй» древнекитайского философа Лао Цзы: «ничего не делая, добьешься наивысшего добра» (насадзару-о моттэ сайко-но дзэн-то насу) . Любопытно, что в японской внешней политике эта философия «ничегонеделания» преломляется в принцип «wait and see diplomacy».

система харагэй (дословный перевод: игра животом) , введенная в политический лексикон профессором Университета ООН в Японии К. Мусякодзи для выделения японского типа переговоров в отличие от американского, обозначаемого словом эраби (выбор). Коротко, суть различий в следующем; для модели эраби уже в начальной стадии переговоров определяется перечень проблем, четко выделяются главные проблемы, стороны определенно выражают свои позиции. Вырабатываются общие принципы, неукоснительное следование которым считается обязательным для каждой стороны. Вместе с тем в заключительном документе могут фиксироваться проблемы, по которым мнения сторон могут и не совпадать.

Система харагэй предусматривает урегулирование различных позиций с упором на те проблемы, по которым, скорее всего, будет достигнуто взаимопонимание.

Первая, коммуникативная стадия (авасэ) предполагает налаживание дружеских персональных отношений, проявление готовности понять позиции друг друга без предварительных условий и, самое главное, без обсуждения конкретных проблем.

Вторая стадия — постепенный переход к основной теме переговоров, который осуществляется намеками, иносказаниями, без четкого объяснения позиций.

На третьей стадии обсуждаются сами проблемы без привязки их к каким-либо общим принципам. Для каждой проблемы оговариваются особые специальные обстоятельства, трудности их разрешения. Предполагается, что подписанный совместный документ будет составлен таким образом, чтобы дать возможность каждой стороне действовать самостоятельно, по своему усмотрению в зависимости от.

Татэмаэ переводится как лицо, официальная позиция, общественное положение или отношение (в противоположность частным мыслям). Иными словами, татэмаэ - это поведение, манеры, мнения, которые японец демонстрирует публично, то, что ожидает от него общество, что требуется в зависимости от положения, социального статуса, обстоятельств. Основной смысл татэмаэ заключается в вежливости, чтобы избежать конфронтации.

Хоннэ (реальное намерение, повод) - истинные желания, это то, что человек показать публично, особенно в деловых отношениях, не может. Хоннэ открывается только в кругу очень близких друзей. Чувства и желания, противоречащие тому, что ожидает от человека общество, что требуется от него согласно положению и обстоятельствам, обратное к татэмаэ. Факт проявления момента хоннэ считается знаком того, что каждый из участников, если они японцы, чувствует, что может доверить личную правду друг другу.

Конфликт между хоннэ и гири (категория социальных обязательств, ортодоксальное понимание долга) – генеральная тема японской драмы всюду по истории. В разные времена соотношение долга и более конкретной категории ниндзё (чувства) менялось. Стереотип таков: для человека, который выбирал между обязательствами перед своей семьей или беспредельным почитанием хозяина и личными чувствами (например, запретная любовь), характеризовавшимися в японском обществе как нарушение морали, нравственных понятий, в пользу личных чувств, единственным выходом являлась смерть.

http://orientstyle.ru/zhizn-i-byt/obyknoveniya/yaponskij-xarakter-xonne-i-tatemae/

http://www.e-reading.club/chapter.php/141750/32/Prasol_-_Yaponiya._Liki_vremeni._Mentalitet_i_tradicii_v_sovremennom_inter'ere.html - стоит прочтения поподробнее.

Амаэ и хикаэ. Самоконтроль и самоограничение при контактах с другими людьми играют ключевую роль в понимании этой пары противоположных по смыслу категорий. Хикаэ (или энрё) можно перевести как «самоконтроль», «самоограничение» или воздержание от каких-либо действий, выходящих за установленные рамки. Амаэ имеет противоположный смысл — отсутствие этих качеств в отношениях с другим человеком. Толковый словарь Кодзиэн даёт следующее значение глагола амаэру: «без стеснения пользоваться любезностью или добрым к себе отношением другого человека». Описательное определение указывает на то, что категория амаэ не имеет точных аналогов в русском языке. Социолингвисты отмечают, что «такие категории присутствуют и в неяпонских культурах, но в других языках нет терминов, которые покрывали бы все значения и употребления слова амаэ» (Bower, 465).

Категория амаэ присутствует в русских выражениях «баловать любимого ребёнка», «быть снисходительным к женским слабостям» и т. д. В японской системе координат такое предупредительное благодушие положено проявлять старшему (сильному) по отношению к младшему (слабому). Его можно часто наблюдать на японских дорогах, где роли чётко распределены: водитель автомобиля олицетворяет сильную сторону, пешеход — слабую. Например, пешеход начинает переходить дорогу за несколько мгновений до окончания зеленого сигнала, который тут же меняется на красный. Тем не менее он продолжает неспешно идти на красный свет, а поворачивающие машины терпеливо ждут, хотя имеют право двигаться. Призывать каким-либо образом «слабого» пешехода к дисциплине не принято, это противоречит принципу амаэ.

Что касается предупредительности между равными партнёрами, например между водителями на дороге, то такая категория тоже существует, хотя не всегда соблюдается. Но она имеет уже другое название — омоияри. В этом проявляется деление всех партнёров на «низших», «равных» и «высших», обязательное для японской этики межличностных отношений.

Сэкэнтэй — внимание к оценкам, взглядам и мнениям окружающих, особенно к их мнению о себе. На русский язык может переводиться по-разному, в том числе как «мнительность, рефлексия, зависимость от чужого мнения, конформизм» и т. п. Работает в обе стороны — как фактор сдерживания или, наоборот, поощрения индивидуальных действий с точки зрения общепринятых обычаев и традиций- Категория не только японская, она присутствует в любом социуме. Как мы помним, в «Горе от ума» Павел Афанасьевич Фамусов тоже сокрушался: «Ах, боже мой, что станет говорить княгиня Марья Алексевна!»

Категория сэкэнтэй была выделена и описана японскими учёными в 1960- 1970-х годах (Иноуэ, 1977). Её название образовано сложением корней тэй (внешний облик, лицо, честь) и сэкэн (мир, задруга), которое до середины XIX века употреблялось в японском языке вместо современного сякай (общество). Современный термин имеет более широкое значение. Он появился в период модернизации под влиянием европейских заимствований и вытеснил «феодальное» название, которое сохранилось во множестве крылатых выражений и пословиц. Одна из них сэкэн ва хирой ё дэ сэмай — «мир хоть и широк, да тесен». Смысл пословицы: именно потому, что тесен, человек в нём всегда на виду, и об этом следует помнить. Категория сэкэнтэй сформировалась в эпоху Токугава и отражает психологический уклад малых социальных групп (сословных, местных, профессиональных), из которых состояло японское общество того времени. И в прежние годы, и сейчас широко используется в педагогике (не делай этого, над тобой будут смеяться), в поддержании социального ритуала (свадьбу сыграем не хуже, чем у людей) и многих других аспектах жизни.

Оглядка на постороннее мнение и зависимость от него сформировали привычку искать и находить скрытый смысл сказанного. Иногда это хорошо, иногда плохо. Хорошо, когда ваше подлинное отношение к тому или иному вопросу легко понимается без лишних слов. Например, если вы на секунду задумались, услышав какое-то предложение, вам тут же скажут, что оно имеет исключительно предварительный характер и ни к чему вас не обязывает. Плохо, когда за вашими словами могут увидеть то, чего нет. Например, ваш подчинённый заболел и просит дать ему отгул. Вы с лучшими намерениями отвечаете, что он может не волноваться и спокойно выздоравливать, его работа будет выполнена другими сотрудниками. Если при этом вы не выразите в какой-то форме озабоченности временным отсутствием человека и не подчеркнёте тем самым его нужность коллективу, он может увидеть в благом пожелании завуалированный упрек его деловым качествам. Это азбука неписаных, но хорошо известных всем японских правил.